¿Indefensión aprendida o ignorancia?

La indefensión es la ausencia de respuesta ante las circunstancias adversas. Está basada en la creencia de que, hagamos lo que hagamos, no servirá de nada. Nos sitúa en un callejón sin salida. Pero si ponemos atención y ampliamos la mirada, todo puede empezar a cambiar.

 

 

Durante los años cincuenta del pasado siglo, la investigación con animales permitió a los psicólogos de la época deducir las reglas que explicaban el comportamiento. La manipulación de las condiciones ambientales en el laboratorio les permitió concluir que ese era el origen de toda conducta. Al menos, de las conductas que ellos mismos provocaban.

De ahí que concluyeran que lo que explica una conducta, puede servir para predecirla, controlarla y modificarla. Con esta finalidad, empezaron a aplicar el método a los seres humanos. De ahí surgió el conductismo, una corriente psicológica que, manipulando el contexto, era capaz de modificar la conducta, tal y como habían conseguido hacer con los animales. A esto lo llamaron aprendizaje.

 

En los laboratorios, se consiguieron resultados espectaculares. Uno de ellos es el que denominaron indefensión aprendida. Básicamente, consiste en situar al animal en un espacio sin salida. A continuación, se le somete a descargas eléctricas aleatorias y permanentes, precedidas de una señal acústica o luminosa, para asegurarse de que el animal sienta miedo antes de cada agresión.

 

Al principio, el animal reacciona buscando alguna salida que le permita escapar. Luego realiza toda clase de conductas esperando que algo cambie. Pero poco a poco, va asumiendo que haga lo que haga, no produce ningún efecto. Finalmente, tras cada señal, espera con pasividad la descarga.

 

Una vez que se ha producido ese “aprendizaje”, el siguiente paso consiste en situar al animal en un nuevo escenario dividido en dos zonas: una electrificada, donde siempre se inician las descargas, y otra sin electrificar, donde, una vez iniciadas, podría librarse de ellas saltando una pequeña valla que las separa. Sin embargo ahora, aunque existe una salida, continúa reaccionando igual: con pasividad ante cada nueva descarga y sin explorar alternativas.

 

Los seres humanos, aunque somos animales, tenemos algunas características que nos diferencian de ellos. La primordial es la conciencia. Somos seres conscientes no sólo del ambiente, sino de nosotros mismos. Para ello, disponemos de una herramienta poderosa: la atención. Utilizando la atención, podemos deshacer el condicionamiento, pues en lugar de asumir lo que el experimentador nos presenta como un callejón sin salida, podemos pasar a la acción, para cuestionar la situación y buscar alternativas. Para ello, necesitamos energía y creatividad.

 

Cuando en una situación interpersonal o social adversa, nos sentimos como en el experimento de la indefensión aprendida, si actuamos con pasividad, sólo estaremos utilizando nuestros recursos animales, esperando que el ambiente nos proporcione las condiciones que permitan mejorar nuestra situación. Pero si utilizamos nuestras capacidades humanas y estamos atentos, podremos llegar a darnos cuenta de algunas cosas interesantes que un animal no puede plantearse.

 

Si en esa situación, alguien se está comportando con nosotros como el experimentador, entonces, podremos valorar cómo es el contexto: deshumanizado, alienante, creado artificialmente, con la pretensión de que nuestra respuesta se limite a adaptarnos a la situación. Igualmente, podremos darnos cuenta de que sólo un psicópata es capaz de aumentar el miedo anunciando cada agresión.

 

Esto puede hacernos sentir rabia contra quien consideramos causante de que nuestra situación haya empeorado o no mejore, además del miedo a que pueda empeorar aún más. En estas circunstancias, el miedo es una respuesta esperada, pero la rabia, no. La rabia nos proporciona energía para poder avanzar. Pero no mirando sólo al contexto y a quien nos agrede, sino a nuestra pasividad. Un animal no puede cuestionar su respuesta, ni conocerse a sí mismo, pero los seres humanos, sí.

 

Individualmente, necesitamos buscar alternativas, para preservar nuestro bienestar. Hacer los cambios que no hicimos: aprender a saltar la valla. Pero también formamos parte del escenario amenazante. Entonces, podemos preguntarnos: ¿Qué hacemos aquí? ¿Cómo hemos llegado hasta donde estamos? ¿En qué medida hemos contribuido a que las cosas sean como ahora son? ¿En qué momento dejamos de prever las consecuencias y de tomar precauciones? ¿Hemos sido elegidos por experimentadores psicópatas, como animales de laboratorio, o nosotros les hemos elegido a ellos? ¿Colaboramos con ellos? ¿Estamos de acuerdo con ellos? ¿Nos parecemos a ellos al actuar con los demás?

 

En un escenario de manipulación, represión y alienación, a un animal sólo le queda una opción: la pasividad. Pero para un ser humano, la pasividad no es consecuencia de ningún aprendizaje condicionado, sino de ignorar lo que somos y lo que podemos hacer. En presencia de la atención consciente, la indefensión aprendida no es más que una bobada conductista. Cuando formamos parte del contexto, lo podemos transformar. Para ello, necesitamos salir de la ignorancia, con creatividad, energía, conocimiento y sobre todo, conciencia. Es cuestión de dignidad.

La medida del sufrimiento

Las circunstancias que acontecen en nuestra vida podemos afrontarlas de muchas formas distintas. La eficacia de unas u otras depende, en gran medida, de lo conscientes que seamos de si nuestras acciones nos acercan o nos alejan del sufrimiento.

 

 

La realidad cotidiana no es algo objetivo que sea percibido de la misma forma por todos nosotros. Nuestra percepción de la realidad no es directa, sino que está determinada por la forma en que asignamos un significado a la información sensorial. Este proceso está influenciado por nuestras expectativas y sobre todo, por la forma en que hemos afrontado nuestras experiencias previas.

Todos sabemos que el pasado ya no existe y que el futuro aún no existe. Pero en cuanto terminamos de pronunciar esa frase, seguimos actuando como si existieran. ¿Cómo es esto posible? Cada situación es nueva, pero a la hora de percibirla, nos resulta muy difícil discernir entre lo observado y la comparación mental con alguna situación previa o esperada, deseada o evitada. O bien queremos que la realidad sea como fue o como debería ser, o por el contrario, no queremos que sea como fue o como no debería ser. Sin embargo, la realidad sólo puede ser de una forma: tal y como es.

Cuando no estamos totalmente presentes, en contacto con la situación, esta ausencia de conciencia nos indica que la mente ha tomado las riendas. La mente es muy generosa, y nos suministra constantemente, todo tipo de recuerdos del pasado y expectativas del futuro. Cuando no somos suficientemente conscientes de ello, estas creaciones mentales acaban guiando nuestras acciones.

Esto es lo que nos mantiene alejados de la auténtica experiencia, que es la que se está produciendo en este momento presente. Sin embargo, ocurre una cosa y respondemos a otra que ya ocurrió, o a la que esperábamos que ocurriera. O actuamos como si no estuviera ocurriendo lo que sí está ocurriendo.

Es realmente difícil afrontar una circunstancia del presente sin discernir con claridad entre la situación y la elaboración mental acerca de la situación. Sin estar plenamente presentes, en contacto con lo que está sucediendo en este instante, aquí y ahora, ¿cómo vamos a poder llevar a cabo las acciones que requiere la situación? Esto depende, en gran medida, de quiénes creamos ser.

Si valoramos mucho nuestra experiencia, prestigio o estatus, haremos lo que creemos que debemos hacer, con el fin de mantener y proteger nuestra identificación con esa identidad que creemos ser. Por el contrario, si nos valoramos poco o nos gustaría ser de otra forma, haremos aquello que nos acerque a nuestras expectativas o lo que concuerde con nuestra propia visión desvalorizada. En cualquier caso, al estar tan pendientes de la imagen de nosotros mismos, dejamos de actuar con arreglo a las circunstancias presentes. Es más, ni siquiera somos capaces de verlas.

Vivimos por tanto, en una fantasía permanente, desconectados de la realidad de cada instante del presente. Actuamos para tratar de corregir hoy los errores que ya cometimos en el pasado, o para intentar evitar hoy los que aún no hemos cometido en el futuro. Actuamos para preservar los beneficios que obtuvimos o para obtenerlos de nuevo en el futuro. Para compensar las pérdidas y perjuicios del pasado o para evitar que se vuelvan a producir de nuevo.

Convertimos así el presente en un campo de batalla contra nosotros mismos, en el que permanecemos atrapados en el tiempo. Con la atención oscilando entre el pasado y el futuro, y sin podernos concentrar en el único momento que realmente existe: este momento presente.

Construimos representaciones de la realidad, superponiendo a lo que acontece elementos ilusorios, creados por la propia mente. Unos extraídos de la memoria y otros, elaborados por la imaginación. A continuación, pretendemos actuar en respuesta a esta realidad ilusoria, llena de amenazas, fantasías, problemas e incertidumbres, sin darnos cuenta de que esta configuración de la realidad ha sido elaborada por nosotros mismos, al dar crédito a nuestras propias creaciones mentales.

Vivir así es una locura, pues nos vamos alejando cada vez más de la realidad. Avanzamos en esa dirección cuando no somos capaces de estar presentes, conscientes, atentos y en contacto con lo que acontece aquí y ahora. Es algo muy simple, pero que nos resulta muy difícil. Además, esta forma de funcionamiento tiene una consecuencia segura: el sufrimiento. Pero a pesar de que al actuar así sufrimos, parece darnos igual. Lo asumimos como inevitable. Estamos tan habituados a sufrir, que creemos que el sufrimiento forma parte de las circunstancias. Sin embargo, el sufrimiento no está en lo que percibimos ahí fuera, sino en nuestra forma de relacionarnos con ello.

Si midiéramos la distancia entre la realidad y nuestra percepción de la realidad, o entre el presente y el pasado o el futuro en el que nos empeñamos en habitar, o entre lo que somos y lo que nos gustaría ser, lo que obtendríamos sería la medida de nuestro propio sufrimiento. Ser conscientes de esto nos haría reflexionar. Nos ayudaría a vislumbrar que la paz se encuentra en cada momento presente, donde habita una realidad tan efímera y tan simple, que sólo el silencio la puede nombrar.

El valor de saber perdonar

No somos responsables del daño que nos causan los demás. Pero una vez que nos han dañado, ¿qué hacemos con nuestro dolor?

 

 

Una de las cosas más difíciles de asumir en la vida es que otro ser humano sea capaz de acosarnos,  invadirnos, abusar de nosotros o agredirnos física, verbal o psicológicamente. La agresión y la violencia humana son fruto de la ignorancia, pero pueden llegar a producir un daño inmenso, a veces, con terribles consecuencias para nuestra integridad física o la de nuestros seres queridos.

Ante el daño recibido, es inevitable sentir dolor. Cuando nos resulta insoportable, es como si el tiempo se hubiera detenido en aquél momento fatídico del pasado en el que irrumpió el dolor. Hay ocasiones en las que el daño es irreversible: la pérdida de algo valioso, la ruptura abrupta de una relación afectiva o la pérdida de un ser querido. En este caso, el vacío que nos produce su ausencia, lo llenamos adoptando una identidad de víctima. Es una forma de mantener la lealtad hacia quienes hemos perdido, de continuar unidos emocionalmente a ellos y de poder soportar tanto dolor.

Mediante esta identidad de víctima, intentamos protegernos del dolor, aunque en realidad, tan sólo nos disociamos de él. Nos quedamos ofuscados con el pasado, alimentando el resentimiento hacia quien nos dañó, y de vez en cuando, abrimos una rendija ilusoria hacia el futuro, albergando la esperanza de que, cuando nos pidan perdón, el daño quedará reparado. Incluso aunque sea irreparable. Todo con tal de evitar sentir el dolor.

Pero permanecer en la identidad de víctima nos impide ocuparnos de nuestro dolor. Desde el rol de víctima, percibimos agresor, daño y dolor fusionados con tanta fuerza, que nos olvidamos de que son tres elementos diferentes. El resentimiento, el deseo de que se haga justicia, el secreto anhelo de venganza, la esperanza de que quien nos dañó se arrepienta y repare el daño pidiendo perdón, nos mantienen oscilando entre el pasado y el futuro, alejados del momento presente, que es donde continúa el dolor.

La salida de este círculo vicioso se produce mediante el perdón. Pero la influencia cultural y religiosa nos confunde acerca de su significado. Al parecer, examen de conciencia, arrepentimiento, propósito de enmienda y petición de perdón son requisitos imprescindibles para que los dioses perdonen. Pero para perdonar, no es preciso ocupar el trono de los dioses ni adoptar la posición de superioridad que se atribuye quien perdona. Todos podemos perdonar sin necesidad de poner condiciones y sin que nos pidan perdón. Necesitamos hacerlo, porque mientras no sepamos perdonar, seguiremos sufriendo.

Perdonar es soltar todo lo que nos está impidiendo responsabilizarnos de nuestro dolor. No es un acto externo, de condescendencia, dirigido hacia quien nos dañó, sino un acto personal e íntimo. No es un acto de la voluntad, sino un estado de conciencia, una profunda comprensión de que lo importante es no generar más sufrimiento. Ni siquiera tenemos que pronunciar “te perdono” para poder perdonar. Basta con sentirlo. Perdonar es un acto de liberación psicológica, de apertura a la realidad del dolor. Es aceptar que el pasado ya fue y que el futuro no es. Es asumir que el daño ya está hecho y que, ni el resentimiento ni que nos pidan perdón va a cambiar los hechos ni va a aliviar nuestro dolor.

Perdonar es soltar la identidad de víctima para que, en su ausencia, se disuelva la fusión entre agresor, daño y dolor en la que estamos atrapados. Al perdonar, dejamos ir a quien nos dañó. Eso no le libera de su responsabilidad por el daño causado. Es más, aunque quisiéramos, no podríamos hacerlo: no tenemos tanto poder. Cada uno es responsable de sus acciones. Se arrepienta o no, pida perdón o no, eso nunca va a cambiar.

Al perdonar, también permitimos que el daño quede atrás, en su sitio: en el pasado. De nada sirve mantenerlo en el presente si ya no lo podemos cambiar. Perdonar no es olvidar que nos han dañado, sino asegurarnos de que el resentimiento y los recuerdos no nos impiden ocuparnos del dolor. El dolor es lo único que pertenece al presente. El único lugar donde podemos sanarlo es aquí y ahora. Esa es nuestra labor y nuestra responsabilidad.

Nos cuesta tanto perdonar porque, al hacerlo, nos quedamos solos frente al dolor. Nos resistimos a hacerlo porque no queremos sentir más dolor. No sabemos qué hacer con el dolor. Seguimos creyendo que quien nos dañó es quien debe reparar el daño y aliviar nuestro dolor. Pero cuando somos capaces de darnos cuenta de que eso no va a ser así, sólo cabe rendirnos a la realidad y ocuparnos del dolor.

Dejar ir al causante del daño duele. Dejar que el daño regrese al pasado duele. Perdonar duele. Pero no porque produzcan dolor, sino porque al hacerlo, emerge el dolor que estaba contenido por el resentimiento, por la identidad de víctima, por la eterna lucha contra quien nos dañó.

Sólo uno mismo puede sanar su dolor. Cuando nos hacemos responsables del dolor, permitiendo que el dolor sea, y lo vivimos con conciencia, estando plenamente presentes, acogiéndolo con compasión, en lugar de haber más sufrimiento, empieza a sanarse el dolor. Perdonar es dar otra oportunidad al amor.

El egoísmo como guión de vida

Los seres humanos estamos en permanente construcción. Desde la infancia, el sistema educativo nos estimula a poner interés en que nuestro desarrollo cognitivo progrese adecuadamente. Sin embargo, apenas nos ocupamos de cómo va transcurriendo nuestro desarrollo emocional. Al llegar a la edad adulta, los problemas que nos vamos encontrando los afrontamos siguiendo un guión emocional oculto, escrito por nuestro egoísmo.

Las experiencias emocionales de la infancia son los cimientos sobre los que edificamos al adulto que llegamos a ser. Durante los primeros años de vida, la forma en que vayamos transitando por los distintos procesos evolutivos emocionales va a marcar nuestra forma de mirar el mundo y de desenvolvernos en él. Las carencias emocionales no reparadas, acaban formando parte de nuestra personalidad adulta. Por mucho que hayamos desarrollado nuestras capacidades intelectuales, seguimos estando limitados por los procesos evolutivos emocionales que no pudimos completar.

 

Durante los primeros meses de vida, sólo tenemos necesidades. Dependemos de los demás para satisfacerlas de inmediato, ya que de ello depende nuestra supervivencia. Sólo podemos ocuparnos de nuestro propio bienestar, ya que nuestras capacidades relacionales aún son muy limitadas. Todo lo recibimos de los demás y apenas podemos dar nada a cambio.

A partir del primer año, comenzamos a construir el yo, una estructura psicológica que nos prepara para cuidar de nosotros mismos y obtener lo que necesitamos. Junto al yo surge el deseo de obtener todo aquello que nos causa felicidad y el rechazo hacia todo lo que nos produce sufrimiento. La dificultad para conseguir estas dos metas inalcanzables da lugar a un sentimiento de frustración que nos mantiene en una insatisfacción permanente. Pero perseverar en el intento nos sirve para crecer.

Durante esta etapa, somos egocéntricos y narcisistas. Pero no porque lo hayamos elegido, sino porque apenas podemos ir más allá de nosotros mismos todavía. Sólo sigue interesándonos nuestro propio bienestar, pues aún no somos capaces de ponernos en el lugar de los demás. Al adquirir cierta independencia, empezamos a creer que somos autosuficientes y que podemos conseguir todo lo que deseemos. De aquí surge nuestra sensación irreal de omnipotencia. Pero, cuando no podemos obtener algo por nosotros mismos, creemos que los demás están a nuestra disposición y tienen la obligación de hacer todo lo necesario para proporcionárnoslo. Si no, les responsabilizamos de nuestra frustración.

A esta edad, somos incapaces de admitir que en una misma persona u objeto puedan convivir simultáneamente aspectos que nos resulten agradables y desagradables, positivos y negativos. Nos volvemos selectivos y vemos a los demás en extremos excluyentes: buenos o malos, conmigo o contra mí. Idealizamos lo que nos gusta y negamos lo que no nos gusta, para evitar la frustración.

Pero a partir del segundo año, como la frustración persiste, aprendemos a imponer nuestra voluntad a los demás utilizando la exigencia y la agresividad para obtener bienestar. Desde este yo incipiente, no podemos ver “nosotros”, sino que sólo vemos “yo” y “tú”. Pero para ser más “yo”, necesitamos diferenciarnos de los demás y nos empeñamos en controlarles cuando descubrimos el poder del “no”.

Si miramos el mundo de un niño de dos años con nuestra mentalidad de adultos, sólo vemos egoísmo. Pero a esa edad, un niño no actúa por egoísmo, sino que necesita todas estas actitudes egocéntricas para poder proseguir su proceso de crecimiento emocional. Durante las siguientes etapas, las podrá ir integrando y transformando en actitudes más maduras, que le permiten ir superando el egocentrismo.

Pero el resto de este proceso no podemos hacerlo solos. A los padres y a la familia les corresponde la importantísima tarea de ir enseñándonos a poner orden en este desolador panorama egocéntrico en el que, de lo contrario, nos quedaremos atrapados. Tal vez, como a ellos mismos les sucedió.

En una dinámica familiar adecuada, maduramos. Aprendemos a quedar excluidos temporalmente sin sentirnos abandonados o rechazados. A estar solos sin sentir soledad. A diferenciar los deseos de las necesidades, la culpa de la responsabilidad, la envidia de la admiración. A integrar lo bueno y lo malo de una misma persona. A aplazar la satisfacción de las necesidades. A colaborar en lugar de competir. A pedir sin exigir. A poner límites a nuestros deseos y a asumir la realidad. A sentir empatía, a interesarnos respetuosamente por los demás y por el bien común, para salir de nuestro egocentrismo.

El sentimiento de pertenencia a la familia nos proporciona el “nosotros” que nos da identidad. Esto nos faculta para saber quiénes somos y ser solidarios con los demás. Posteriormente, nos permitirá construir parejas sólidas, con “tú”, “yo” y “nosotros”, en lugar de meras relaciones de “tú” y “yo”.

En cambio, cuando los adultos miramos el mundo con la misma perspectiva emocional que cuando teníamos dos años, sí que actuamos con egoísmo. Seguimos intentando dominar a los demás, incluso en nombre de la libertad. Pero ocupándonos sólo de la nuestra, sin interesarnos lo más mínimo por la libertad y el bienestar de los demás: abandonándoles a su suerte. Sin embargo, la libertad llega cuando nos liberamos del egoísmo. O mejor aún, del yo. Mientras tanto, seguiremos atrapados.

 

Responsabilidad colectiva

Estar en contacto con lo que sucede aquí y ahora nos permite responsabilizarnos de nosotros mismos. A veces, no elegimos las circunstancias que aparecen en nuestra vida, pero somos responsables de la forma en que nos relacionamos con ellas. Aunque preferimos utilizarlas como pretexto, con frecuencia también somos responsables de las circunstancias.

La responsabilidad (responsa-habilidad) es la habilidad para responder a las circunstancias de cada momento  presente. Somos responsables si actuamos y también si no lo hacemos, ya que no actuar también es una acción.

La responsabilidad se aprende en el contexto familiar. A medida que nos hacemos conscientes de las consecuencias que tienen nuestras acciones en nosotros y en los demás, vamos desarrollando empatía y construyendo nuestra responsabilidad individual. Cuando el sistema familiar garantiza el bienestar de sus miembros mediante la solidaridad, construimos también una responsabilidad colectiva.

A partir de la adolescencia, salimos de la familia y caminamos por el mundo guiados por el sentido de la responsabilidad que hayamos adquirido en ella. La responsabilidad individual nos permite tomar conciencia de que todos estamos interrelacionados y que ningún ser humano puede sobrevivir por sí mismo. Por eso, somos seres sociales. La responsabilidad colectiva nos permite combinar las miradas individual y sistémica. De ello depende la consistencia con la que construimos nuevos sistemas de pertenencia, como una pareja o una familia, y la actitud con la que participamos en los sistemas sociales, bien sea un grupo, una comunidad, una organización o una nación.

La responsabilidad es inseparable de la autoridad, que es la capacidad para actuar. Queramos o no, somos responsables de todo aquello sobre lo que tenemos autoridad. Somos plenamente responsables de las acciones individuales que dirigimos hacia nosotros mismos, pero sobre las que afectan a los demás, sólo tenemos la autoridad que ellos nos hayan conferido.

Este suele ser el origen de muchos conflictos sistémicos. En los sistemas de pertenencia, como la pareja o la familia, la autoridad de cada miembro no es ni opcional ni transferible, sino que está determinada por la posición que le corresponde en el sistema. No por la que ocupa en él. En los sistemas sociales y políticos, cuyas acciones colectivas se suelen realizar por medio de representantes, los representados, al elegirlos, les otorgan determinada autoridad. Pero no toda. El sistema original no se extingue para dar paso a dos nuevos sistemas: los representantes, con toda la autoridad y la responsabilidad por un lado, y los representados, sin ninguna de ellas, por otro. Todos mantienen la autoridad y la responsabilidad que les corresponde en el sistema, ya que siguen perteneciendo a él.

La responsabilidad es, junto al aquí y ahora y el darse cuenta, un elemento central en las psicoterapias humanistas. La mayoría de nuestros problemas relacionales provienen de las dificultades para asumir la responsabilidad individual. Nos responsabilizamos de nuestras acciones cuando las expresamos en primera persona: “yo…”. En cambio, cuando se las atribuimos a otro, a un objeto, o utilizamos expresiones como “me obligan las circunstancias” o “no hay otra alternativa”, no nos estamos responsabilizando de lo que hacemos. Es decir, que estamos actuando desde la irresponsabilidad.

Tal vez hay alternativas y no queremos asumir la responsabilidad de ignorarlas. O las actuales circunstancias son el resultado de nuestras acciones u omisiones previas y, por tanto, también somos responsables de ellas. En cualquier caso, aunque queramos disimular las verdaderas intenciones y prioridades que guían nuestras acciones, somos los únicos responsables de ellas.

Para la supervivencia de cualquier sistema humano de pertenencia,  son imprescindibles la solidaridad y la lealtad. No sólo entre sus miembros, sino hacia el propio sistema. Es decir, hacia los valores compartidos que constituyen el espacio común de convivencia que nos da identidad y que, en cualquier circunstancia adversa, nos acoge, nos protege y garantiza nuestro bienestar. Por eso, utilizar las circunstancias o la inevitabilidad como pretexto para menoscabar los mecanismos de solidaridad de un sistema es un acto de deslealtad.

Las dificultades para actuar con lealtad y solidaridad en los sistemas de pertenencia, evidencian nuestras carencias respecto a la responsabilidad colectiva. Esta suele ser la principal causa del deterioro y ruptura en las parejas y familias.

Cuando un sistema pasa por circunstancias adversas, cada miembro pone a prueba su responsabilidad colectiva, respondiendo con acciones orientadas a la solidaridad. Porque es lo que garantiza la supervivencia de todo el sistema. Quien hiciera lo contrario, actuaría con deslealtad. Ningún representante dispone de autoridad para menoscabar la solidaridad del sistema al que pertenece. Sería una paradoja letal, un abuso autoritario del poder y una falta de empatía. Cuando esto sucede, los representados disponen de autoridad y por tanto son responsables de actuar para restituir la lealtad, corregir los abusos y preservar la solidaridad. Esa es nuestra responsabilidad colectiva.

Aprender a ser feliz

Nos pasamos la vida buscando recetas para alcanzar la felicidad. Hay cientos de ellas, sin embargo, ninguna nos sirve. Porque la felicidad no es algo a conseguir, sino lo que queda cuando eliminamos todos los obstáculos que nos impiden ser lo que ya somos.

Solemos asociar la felicidad con lo positivo: el éxito, la salud, la longevidad, la belleza, el placer, el dinero, las posesiones materiales, el conocimiento, la fama, las emociones positivas... Entonces, nos dedicamos a perseguir estos objetivos, creyendo que si los conseguimos, alcanzaremos la felicidad.

Cuando logramos alguno de ellos, nos sentimos tan bien que parece que lo hemos conseguido. Sin embargo, algo falla, porque al poco tiempo, la sensación se desvanece y tenemos que empezar la búsqueda de nuevo. Así una y otra vez.

La pérdida de lo que ya creíamos haber obtenido nos produce una sensación de frustración constante, que identificamos como una nueva causa de nuestra infelicidad. Entonces, nos dedicamos a intentar evitar todo lo negativo que pueda provocarla: el fracaso, la enfermedad, el envejecimiento, el dolor, la carencia, la crítica, las emociones negativas…

Vivimos en una paradoja: buscamos la felicidad para librarnos del sufrimiento y sufrimos porque no la encontramos. Entendida de esta forma, la búsqueda de la felicidad no es más que una quimera inalcanzable. Supone un trabajo agotador que no lleva a ninguna parte, más allá de mantenernos ocupados buscando la felicidad. Aun así, dedicamos a ello gran parte de nuestra energía vital. Parece que nuestra vida sería muy aburrida si no nos dedicamos a alguna tarea imposible de cumplir.

Mientras tanto, la vida pasa. Y en el fondo de nuestro ser, permanece el anhelo de una auténtica felicidad: que siempre esté, nunca se desvanezca y nada la pueda alterar. Si existe esa felicidad, tiene que estar aquí y ahora. En realidad, ese es nuestro estado natural. Pero si no podemos constatarlo, algo nos lo está impidiendo. O estamos buscando la felicidad donde no se encuentra o estamos intentando buscarla con lo que no la puede encontrar.

La felicidad es inaccesible a las percepciones sensoriales. Todo aquello que podamos sentir, ver, oír o tocar, nos indica que no es la felicidad. Tampoco es accesible a la mente. Todo aquello que podamos pensar, recordar o imaginar tampoco es la felicidad. Pero no es la ausencia de felicidad lo que nos hace sufrir, sino que la presencia del sufrimiento es el obstáculo que nos aleja de la felicidad. Por tanto, para acercarnos a la felicidad, necesitamos aprender cómo se genera el sufrimiento.

Una de las mayores fuentes de sufrimiento procede de nuestra forma de relacionarnos con lo que acontece en nuestra vida, especialmente en el intercambio con los demás. Por muy dolorosa que sea una situación, siempre tenemos la oportunidad de vivirla sin añadir más sufrimiento. Esto depende de cuánto nos conozcamos a nosotros mismos.

Para observar nuestra forma de estar en la vida, necesitamos desarrollar la atención. La atención es la puerta de acceso a la conciencia, la capacidad de darse cuenta de lo que hacen los demás y sobre todo, de lo que hacemos nosotros mismos. Nuestras relaciones no son lineales, sino circulares: nuestras acciones producen un efecto en los demás, que a su vez, realizan acciones que producen un efecto en nosotros, y de nuevo volvemos a actuar... y así indefinidamente. Una vez instalada esta interacción redundante, ya da igual quién la comenzó, pues ambos quedamos atrapados en ella.

La atención nos permite ver este círculo completo, y no sólo la parte que más nos interesa. De esta forma, podemos comprobar que nosotros siempre tenemos algo que ver con el origen de nuestro sufrimiento. Pero si esto ya nos cuesta trabajo admitirlo, mucho más nos cuesta dar los pasos que nos permiten salir de cada una de las relaciones circulares en las que estamos enganchados.

Generamos nuestro propio sufrimiento y nos quedamos atrapados en él, porque no estamos dispuestos a aceptar y perdonar las acciones y errores de los demás, y mucho menos los nuestros. De este modo, aquello que comenzó siendo un conflicto más o menos doloroso, acaba convirtiéndose en un bucle de sufrimiento que sigue girando, con nosotros, mareados y ofuscados, atrapados dentro de él.

La felicidad no es un estado que alcanzar ni una emoción agradable que sentir ni la ausencia de emociones desagradables. La felicidad es algo más. Mucho más. Pero la felicidad es algo muy simple. Mucho más simple que cualquiera de los objetivos con los que la asociamos. En lugar de ver en qué círculos de sufrimiento estamos atrapados, y empeñados en hacerlos girar, seguimos idealizando la vida. Preferimos creer que la felicidad consiste en algo que nunca está y debería estar, y que el sufrimiento que está, no debería estar. Como si nosotros no tuviéramos nada que ver con ello.

La felicidad se mide por la distancia que hay entre nuestra realidad y la conciencia que tenemos de nuestra realidad. Cuando esta distancia aumenta, se produce el sufrimiento. En cambio, cuando la distancia deja de existir, cuando sólo hay conciencia, ¿quién necesita felicidad?

¿Qué hago con lo que siento?

A las emociones que nos producen malestar, solemos llamarlas negativas. El uso de este término suele producir confusión, porque parece que tenemos que evitarlas. Sin embargo, cuando se trata de sentir, tenemos poca elección.

Las emociones son respuestas organísmicas que se activan ante la presencia de algún estímulo interno o externo que altera nuestro equilibrio homeostático. El proceso de autorregulación interno guía las acciones necesarias para restablecer el equilibrio y desvanecer la emoción.

Cuando una emoción nos produce una sensación agradable, la consideramos positiva (alegría, entusiasmo, gratitud, amor). Y si la sensación que produce es desagradable, la calificamos como negativa (miedo, enfado, tristeza, vergüenza). Al pensar de este modo, estamos atribuyendo a la emoción algo que no le corresponde, porque lo que es positiva o negativa es la sensación que provoca, no la presencia de la emoción.

Todas las emociones son necesarias y cada una cumple su función. El proceso vital es una alternancia de equilibrio y desequilibrio, un flujo continuo de emociones que surgen y se desvanecen de forma natural. Sin embargo, cuando queremos prolongar la presencia de emociones positivas, o eliminar las emociones negativas, estamos interfiriendo el proceso autorregulador.

No podemos elegir lo que sentimos. Permanecer en equilibrio no consiste en no sentir nada, ni en sentir siempre bienestar y nunca malestar. La vida no funciona así. Las emociones son congruentes con las circunstancias que estamos viviendo y con nuestra forma de relacionarnos con ellas. Aunque nos produzca malestar, cada emoción nos está señalando lo que necesitamos en ese momento para mantener o restablecer el equilibrio al relacionarnos con el contexto.

Sin embargo, el desequilibrio se prolonga debido a nuestras dificultades para aceptar las emociones y sobre todo, debido a nuestras resistencias a admitir la realidad. Cuando nos encontramos cara a cara con una realidad que nos resulta difícil de aceptar, cambiamos el objetivo de nuestras acciones. En lugar de atender las necesidades que nos señala la emoción, actuamos guiados por el deseo ilusorio de evitar sentir el malestar inevitable, que acompaña a la emoción. Entonces, buscamos en los recuerdos del pasado el bienestar que ya no está, o creamos expectativas del futuro, con el bienestar que debería estar. De este modo, el proceso autorregulador se interrumpe y se genera más sufrimiento.

Pelear contra una emoción es absurdo, pero eso es lo que hacemos cuando nos molesta sentir tristeza, miedo, ansiedad, vergüenza, culpa, envidia, ira, pereza… Si creemos que no debemos sentir emociones negativas y las rechazamos, perdemos la oportunidad de aprender lo que nos están enseñando acerca de nuestra forma de relacionarnos con los demás, con la vida y con nosotros mismos. Si nos desconectamos de la emoción, perdemos contacto con nuestras auténticas necesidades. Si no sabemos lo que necesitamos, ¿cómo vamos a poder obtenerlo? Y sin atender nuestras necesidades, ¿cómo vamos a poder recuperar el equilibrio?

Cuando esta lucha se prolonga, se va estrechando la mente. La emoción se apodera de todo. Apenas deja espacio para pensar y para ver con claridad. Desde una mente estrecha, se perciben los problemas como amenazas, no como un reto y una oportunidad para seguir creciendo y aprender a afrontar las dificultades en lugar de ignorarlas.

Pero, ofuscados por el deseo de alejarnos del malestar, salimos corriendo en todas direcciones, huyendo de nosotros mismos. En lugar de ocuparnos de nuestras necesidades, optamos por manipular la respuesta emocional. Cualquier cosa nos sirve con tal de no sentir el malestar.

Lo que pensamos y hacemos influye en cómo nos sentimos (y viceversa). Modificar el pensamiento o la conducta puede rebajar la intensidad de la emoción. Pero el malestar no procede sólo de la emoción negativa que pretendemos camuflar, sino de una necesidad interior que permanece ignorada y por tanto, insatisfecha. Y de la forma en que nos relacionamos con las circunstancias de nuestra vida, que es la que sigue manteniendo el desequilibrio interno y consecuentemente, el malestar.

A pesar del malestar, podemos seguir avanzando en la dirección que nos indican las emociones. Si en lugar de rechazarlas, permanecemos en contacto con lo que sentimos, se amplía nuestra perspectiva. Ser conscientes de la emoción, la sensación y la necesidad insatisfecha, impide que el proceso de autorregulación se detenga. Entonces, podemos pensar y planificar las acciones con coherencia, optimizar nuestros recursos, buscar apoyos y actuar según nuestras auténticas necesidades, no según nuestros deseos. Al dejar de luchar, es cuando encontramos la satisfacción, el equilibrio y la paz.